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儒家思想对中国书法艺术的影响

2019-12-05 00:24:05阅读:73评论:

文/ 郝春禄

一、儒家思惟对书法影响的发端以及价格系统切实立

在书法成长史中,赵壹《非草书》的显现,标记着儒学对书法进行周全渗透、融合的发端,并对后世书法以及书法理论指摘史发生了深远的影响。《非草书》为最早论及书法的赋文,不光对草书发生的渊源作了客观、理性的剖析,也对其时习草之风的盛行作了形象的描述,并阐述了作者对草书的熟悉和对此现象所持有的立场,对后世书法理论的形成与成长起了极大的鞭策感化。其时,汉王朝吸取了秦消亡的教训,主张“反秦之弊、与民歇息”的“文治”政策,在很大水平上促成了文字的普及和文化的繁荣。秦代固然统一了六国文字,对文字的成长与流传起了必然的鞭策感化,但“焚书坑儒”给文字与文化的流传所造成的灾难,以及对后世文人所造成的文化惧怕性是难以抹去的。汉代皇帝的“文治”为文化和文字的从新繁荣供应了丰厚的泥土,也对吏民的文化本质提出了更高的要求,这使得人们在文字书写的规范和正确上必需使用其时的正体——隶书。汉武帝还设立学官五经十四博士,诵讲今文经典,也促进了文字内容的肃肃性和严峻性,更要求了书写的正确性和规范性。

儒学之士对于文字渊源关系的精细,既是对先贤创用文字的敬畏与崇敬,又是儒家思惟对文化及文字的成长的一种学术立场。能够说,这是赵壹之所以“非草”,认为“草”无益于政的一种根于留意渊源关系的“崇古反今”和“书之为用”的思惟根源。但无论若何,赵壹《非草书》的最大进献在于他将书法纳入儒学系统,强化了书法的文化品质,从而“明确地树立了一个儒家文化形象——书家对儒家文化的遵循将是最基本的宗旨”(陈振濂《书法学》),书法的审美此后确立了一个影响及今的模式——文化认读模式。

自西周至东汉之前,还没有形成一个具有主体特征的文化系统对书法发生决意性影响。也能够说,这个时期的文化类型是泛化的,书法与文化的连系处于一种安闲的游离状况。汉代儒家大一统思惟的形成使得赵壹《非草书》得以站在正统思惟的配景下对书法明确提出文化本位的要求,即书法必需遵循儒学的理念和价格范式。同时,这也成为汉代今后书法理论所论说的首要文化内容。

二、儒家思惟影响了书家对生命人格的观照

在儒家思惟“礼”的影响下, 书法艺术的批评“以人论书” 且“首论其人”。在儒家看来,书法艺术与政治伦理、哲学等分歧,不克作为一种自力的意识形态存在,要来自于小我的品质、修行、艺术教养,并受阅历、学识、气质、性格等影响。清代刘熙载《艺概卷五·书概》中谈到:“书者,如也,如其学, 如其才, 如其志, 总之曰如其人罢了。”就是说的这个。同样,书写时的情绪、情况、文字的优良水平等对书法创作也会起到必然的影响。“礼”是儒家思惟的焦点之一,“礼”对书法创作、赏识的影响首先示意在书家必需要有为人称道的道德品质,也就是古代书学论著所强调的“学书贵立身”。前人在教训学书写字的同时强调首先具备合乎“礼”的德性品质,即要有正人之心、忠义之行。清代书法理论家朱和羹《临池心解》一文中对“立身”的主要性作了较为周全、清楚的阐述, 他在孔子的“入则孝, 出则悌, 谨而信, 博爱众, 而亲于仁。行有余力,则以学文”观点根蒂上,提出了“书学不外一技耳,然立身是第一关头”这一概念。前人认为“心正则笔正”“作字先做人,人奇字自古”,也可见前人在进修书法时对“立身” 是相当正视的。

孔子对个别人格的尊敬,影响了后世士医生对自力人格的络续追求,前人视字为有生命的人,并有书法骨、筋、肉、血之说。苏轼则在此说的根蒂上提出了“书必有神、气、骨、血、肉,五者缺一,不成为书”的概念,并提出:“前人论书者,兼论其生平。苟非其人,虽工不贵。人貌有好丑,而正人小人之态弗成掩也;言有辩讷, 而正人小人之气弗成欺也;书有工拙,而正人小人之心弗成乱也。作字之法,识浅见狭,学不足之者, 终不克妙。”苏轼的论说,显着地将书法与人品教养对应起来, 加上对“韵”“余味”的强和谐对“俗”的辩驳,无不是容身于人品与学养的根蒂上,这也与北宋其时“尚意”书法美学思惟焦点不约而同。

中国书法艺术把儒家所倡导的人伦教养视为本身成就艺术的阶梯,儒家讲德、才并重,并对德的要求稀奇正视,认为道德是才调的基本,留意人品的内涵本质和外在示意的统一。在儒家思惟的影响下,书法的创作也必需要讲诚信,书写的规范就是诚信的一种具体示意:若是有人不按照划定好的字体构造来书写,他人就难以识别,无法获得承认。书法作品的落款、钤印,不光仅是为了章法结构、美观、宣传个性、色彩对比需要, 也代表着作者的责任感和诚信。

“然书之作也,帝王之经纶、圣贤之学术,至于玄文内典、百氏、九流、诗歌之劝惩,碑铭之训戒,不由斯字,何以纪辞?故书之为功,同流六合,翼卫教经者也。夫投壶射矢,犹标观德之名,作圣述明,本入列仙之品,宰我称仲尼贤于尧、舜。余则谓逸少兼乎锺、张,大统斯垂,万世不易。”

晚明的项穆十分明确地将书法看作“道”的施展并认为书法最终的指向是圣徒的培育,他又说:

“况学术经论,皆由心起,其心不正,所动悉邪。宣圣作《春秋》,子舆距杨墨,惧道将日衰也,其言岂得已哉。柳公权曰:‘心正则笔正’。余则曰:‘人正则书正’。弃取诸篇, 不无商韩之刻,心相等论,实同孔孟之思。六经非心学乎? 传经非六书乎?正书法所以正人心也。正人心以闲圣道也。子舆距杨、墨于昔,予则放苏、米于今,垂之千秋,识者复起, 必有知正书之功,不愧为圣人之徒矣。”

在项穆看来,人正则书正,正书法就是正人心。受儒家思惟影响,人们将书法艺术运动一切纳入自我身心教养的轨道, 书法的进修酿成了通往轨道的独一途径。儒家思惟的“伦理观”塑造了中国书法的伦理性质,也是对中国书法崇尚人品学养、崇尚士气、崇尚劲健等品质的驱动和鼓动。

三、儒家思惟对中国书法艺术之审美影响

中国书法在儒家思惟道、释精神的哲学根蒂上,各个汗青时期形成了特有的审美价格取向,如晋人“尚韵”、唐人“尚法”、宋人“尚意”、元明“尚态”、清人“尚质”, 等等。但受儒家思惟影响的“中和”的审美尺度始终处于书法鉴赏与书法批评的主导地位,“中和”是万物运行和成长的纪律,表达了儒家的政治思惟、审美思惟和人文精神, 是形成中国人遍及脑筋和审美体式的根源之一, 这也与书法中要求构造平衡、平允,“不激不厉”的审美尺度相得益彰。

中国古代文化中的“中和”观点,既指人自身之内情与理的协调,也指人与对象之间的协调,“中和”为美的美学观是儒家美学的焦点,也是书法审美的最高幻想和指导原则。书法中强调作品整体理与情、法与意、形与神的协调统一;线条要有力度、有弹性,要求书法的笔画、结字、章法等形式身分有转变但不混乱;书写过程中运笔的提与按、轻与重、缓与急、起与止、行与留、藏与露、逆与顺、伸与屈、疾与涩;结体的主与次、疏与密、借与让、欹与正、险与夷、离与合、顾与盼、向与背、松与紧、虚与实、动与静等;用墨的浓与淡、涨与缩、枯与润、干与湿、沉与浮;章法的虚与实、黑与白、疏与密、主与次、连与断,等等, 无不是“中和”思惟在书法艺术中的施展。受儒家思惟的影响,适度原则成为书家顺从的美学规范,并形成了以 “中和”为美的书学观,所以,“中和”之美也就成为书法独具特色的审美幻想。

同时,我们还应注重到,儒家思惟强调弗成越规,天然很少从艺术的角度考虑到艺术家个性和艺术缔造的问题。在儒家思惟的影响下,书法讲究中规中矩,凡是崇尚安闲、逍遥、热忱、自由、声张个性等,都是怪异之流。是以 儒家思惟的禁锢导致书法艺术的个性受到时代精神的局限, 这在必然水平上也会影响到书者感情的示意,扼杀书者的创作热忱。

(转自《艺术品》)

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